抗组胺药：春天的常备药

是故吉凶生而悔吝著也。

该书是一次学术研讨会的实录：2008年7月10日在北京大学哲学系召开的、为蒙培元先生70寿辰而举办的儒学中的情感与理性学术研讨会。我在书里还提到了超越问题，这个超越就是感性的自我超越，而不是超越到一个绝对实体那里去。

我认为境界就是心灵存在的一种方式，如果离开存在，还怎么谈境界呢？从概念认识方面去讲境界显然是不行的，而光讲一个主观心态也是不行的，实体论是很难成立的。它也完全可以是感性的，也可以是理性的，甚至超理性的。有时候自己觉得好像懂得这个道理，可是做起来却不是那么顺畅、痛快。在我看来，心灵境界要从存在来讲，那么心灵存在是什么呢？这就进入情感、情感与理性的问题。我那一本《情感与理性》，说实话，写出来的东西很粗糙、很不成熟，希望大家能提出一些宝贵的意见，以进一步推进中国哲学的研究。

而我由此引出的问题是：心灵有没有存在？心灵的存在是什么？以何种意义存在？这就是我讲的心灵境界的问题，而这就涉及什么是境界的问题。在西方哲学中，可以根本不讨论情感与理性之间的关系问题，尽管西方哲学也讲情感，但是，如果你把情感与理性放在一起来讲，可能就是另外一回事了。有不同见解，也可以自由争论。

第一个问题是，如何读经典？该文通过一个具体例子，即《孟子·尽心下》中冯妇条的两种读法或标点法（古书本无标点，标点是近代才有的），说明即使是一个细节，也会产生不同的理解，故不可不认真细读。但是，不能由此否定其学术思想上的贡献，对此，要做具体分析。那么，冯妇条有何义理？两种标点对于理解其义理有无不同？可惜，顾农先生虽然提出了问题，却未做出回答。今日我们读经典，就更应持这种态度。

顾农先生说：字句方面尚且如此，讲到义理，就更加是这样了。但后人一般都不采用此说，因为此说确有些勉强。

但是，焦循在《孟子正义》的冯妇条中，恰恰驳斥了刘昌诗、周密的读法，而采用了朱熹的读法，只是对后半的断句提出了新说，认为应作望见，冯妇趋而迎之，冯妇攘臂下车……。但就冯妇故事本身看，却表达了一个完整而重要的义理，这个义理正是孟子思想的中心理念，即仁的学说。并且提出，要推翻一种权威的意见是很难的。照焦循的说法看，与朱熹是不是权威似乎没有多大关系，在如何解读文句的问题上，他既能提出自己的新说，又能尊重朱熹的读法。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 孟子 标点 。这也说明，当时的学者只求学术之是，既不屈从权威，也不是为了反对权威而反权威。爱物是仁的重要内容，虎作为自然界的一种重要动物，便在被爱之列。但是，决不能就此止步，解决这些问题之后，还要理解其义理，这才是读经典的根本目的。

这并不是说，权威就一定没有错误，对于权威的错误，当然不能无条件地维护，而要据实予以反驳。[1] 见《蒙培元讲孟子》，北京大学出版社2006年版，第131页。

古人说：学术乃天下之公器，非人所得而私也。读经典时，遇到这一类的问题，确实需要仔细考辨，看看有几种读法，哪种读法更符合原意或更有理趣，决不可轻轻放过，更不可断章取义。

一种是意见出于权威，故不敢推翻。这所谓很难，可有两种解释。读了顾农先生发在《中华读书报》（2009年3月18日）上的文章《〈孟子〉里的一处标点》，有一些想法，提出来与顾农先生共同探讨。在儒学中，仁能够包括勇，勇却不能包括仁，善或善士是对士的一种很高的评价，即具有仁德之士。究竟如何读，可能是仁者见仁，智者见智，但是一定要有根据和论证。当然，作者也指出有不回避问题的学者，所举的例子是清代的焦循。

仁是儒学的核心，冯妇的故事就是讲仁即善的，标点的异同，应当与这个问题联系起来理解，才有意义，否则，就是无根之谈了。孟子作为孔子的继承人，明确提出仁也者，人也[3]（郭店楚简将仁写作■【上人下心】），仁是人之所以为人的内在本质。

那么，反过来说，当冯妇搏虎时，虽然很勇敢，却并非善行。这就是从冯妇条的标点得到的启示

中国哲学是理性的，其所谓理性主要是价值理性，而不是纯粹的认知理性，这正是中国哲学之所以为价值哲学的根本原因。中国哲学在这方面有非常丰富的内容。

即认为价值就是功用价值，不承认有内在价值。他的分析是以把握中国哲学的根本精神为前提的，所以并不会使中国哲学西方化。[13]《张岱年全集》第7卷，第209页。他说：中国哲学重视现实生活，重视‘人伦日用，在学术研究中于一定程度上表现了狭隘实用主义的态度，例如儒、道、法诸家都不重视自然科学的研究。

儒、墨两家都讲仁义，都讲价值，但意义是否相同呢？过去很少有人能说清楚。[6]《张岱年全集》第7卷，第256页。

承认生命的内在价值，就能正确解决人与自然的关系。虽然人是万物之中最贵者，但是从生命的意义上说，人的价值作为内在价值，包含在生的价值之中。

张先生提出，观念的更新主要是价值观的更新[19]，但如何更新呢？张先生认为，并不是拒斥传统价值而另创一套价值。这就意味着，对一切生命都要尊重。

很多研究价值哲学的人都采用这种观点，认为这是价值的唯一定义。这说明，中西哲学之间并不是毫无可比性，二者有共同的问题，既有不同的观点（这是主要的），也有相近或相同的观点。[8]《张岱年全集》第7卷，第258页。道家则高扬个体价值特别是个人的精神自由。

儒家的价值观，包括了功用价值（儒家并不否定功利）而以内在价值为最高价值。只是在中国哲学中，分析方法未能发展，更没有独立出来成为一种哲学，这可能是它的缺点，也可能是它的优点。

墨家的价值观，只讲功用价值而无内在价值，其讲功用价值自然有积极的意义，但是不讲内在价值就是很大的缺陷。对价值概念的分析就是如此。

正因为如此，张先生提出重新估定一切价值[21]的口号。当代西方有些研究生态伦理的学者，提出自然界的生命也有内在价值（如罗尔斯顿），这就与中国哲学肯定生的价值的思想很接近了。